BAB KEDUA - BERHUKUM

BAB KEDUA-BERHUKUM

Apakah yang dimaksudkan dengan perkataan berhukum? Yang dimaksudkan dengan berhukum  itu ialah menetap dan menafi. Menetap atau menafi ini berdasarkan dua dalil iaitu dalil naqli (Al-Quran)  dan aqli (akal). Dalil aqli: Ketahuilah olehmu hukum yang dibangsakan kepada akal itu tersimpanlah ia kepada tiga bahagi, pertama WAJIB kedua MUSTAHIL dan ketiga HARUS. 

Makna wajib ialah sungguh tak tidak 

makna mustahil ialah aku tidak yakin dan aku tidak percaya atau tidak diterima akal. Dan makna harus pula ialah sah menerima salah satu-satu.

Jadi hukum akal yang ketiga itu kita hendak hukum kepada dorori (mahluk) dan hendak hukum kepada nazri (Tuhan). Kata Syeikh Sanusi didalam kitabnya; "Barangsiapa yang tidak mengetahui hukum akal yang tiga ini tidaklah dinamakan berakal". Sebuah hadis dari Bukhari  menjelaskan; "Bukanlah keterangan dan kenyataan itu terhenti kepada perkataan yang banyak, (tetapi) keterangan itu terhenti kepada perkataan yang sebenar dengan tidak sebenar, dan perkataan yang tahu membeza antara yang sebenar dengan yang tidak sebenar. Inilah yang dikasihi ALLAH dan  Rasul Saw. Dan bukanlah tidak pandai bercakap itu dikatakan lemah, tetapi sedikit pengetahuan yang sebenar itulah lemah''.

   Matlamat sebenar dengan tidak sebenar itu ialah perkataan yang tahu membeza diantara ALLAH sebenar dengan ALLAH yang tidak sebenar. Perkataan manakah yang boleh membeza diantara sebenar dengan tidak sebenar?. Belum tentu baca kitab banyak boleh membeza antara sebenar dengan tidak sebenar, kadang-kadang banyak baca kitab, tetapi masih belum tahu membeza diantara Tuhan sebenar dengan Tuhan yang tidak sebenar. bagi kaedah ilmu ini, perkataan yang dapat membeza diantara sebenar dengan tidak sebenar hanya tiga perkataan sahaja, iaitu wajib, mustahil  dan harus. Inilah perkataan yang hendak membeza sama ada kita menyembah ALLAH yang sebenar atau dengan ALLAH yang tidak sebenar. Inilah yang dikasihi oleh ALLAH dan Rasul.

BERHUKUM PADA WAJIB

  (HUKUM DIATAS DARORI DAN DIATAS NAZRI).

Sungguh tak tidak mahluk itu kena jadi? Jawapannya sungguh! Mana dalil dan mana bukti yang mengatakan mahluk itu kena jadi? Buktinya mahluk itu kena jadi ialah: tiap-tiap mahluk itu ada enam tepi  dan ada dua kelakuan dan dua kelakuan itu tidak pernah berlaku serentak pada satu-satu ketika diatas tiap-tiap mahluk Seperti ada gerak tidak ada diam, ada diam tidak ada gerak, ada hidup tidak ada mati, ada mati tidak ada hidup, jadi panjang tidak jadi pendek, jadi pendek tidak jadi panjang dsbnya. Sebabnya ialah, tiap-tiap benda yang sama berat tidak akan berlaku berat sebelah dengan sendirinya, tanpa ditolong dengan kuasa lain, misalnya diri kita berat 100 kilo, hidup 100 kilo, mati 100 kilo, gerak 100 kilo dan diam 100 kilo. Jadi tiap-tiap yang sama berat tidak akan boleh berat sebelah dengan sendirinya, wajib ditolong dengan kuasa lain, atau ditambah kuasa lain dan kuasa itulah yang datangnya... Rasullallah memberitahu kita yang bernama ALLAH.

BERHUKUM PADA MUSTAHIL

     Jadi benda yang sama berat, hendak berat sebelah dengan sendirinya, tanpa ditolong dengan kuasa atau benda lain, sudah pasti tidak boleh diterima oleh akal. Mustahil perkara begini boleh berlaku (aku tidak yakin dan aku tidak percaya). Jikalau sama berat mustahil boleh wujud satu-satu benda, contohnya: hendak ada pun nak jadi, hendak tiada pun nak jadi, hendak gerak pun nak jadi, hendak diam pun nak jadi  didalam satu-satu masa, mustahil perkara begitu boleh wujud dan boleh  berlaku tanpa adanya kuasa lain yang tentukan. Mustahil gerak dan diam boleh berlaku serentak, hidup dan mati jadi serentak, akal tidak boleh menerimanya.

HUKUM PADA HARUS

    Diatas dua kelakuan yang berlaku keatas diri kita itu, hanya sah menerima atau harus pada akal menerima salah satu kelakuan sahaja didalam satu-satu masa. Misalnya sah menerima hidup tidak ada mati, sah menerima mati tidak ada hidup, sah menerima diam tidak ada gerak, sah menerima ada gerak tidak ada diam dll. Hanya harus atau sah pada akal menerima salah satu kelakuan pada satu-satu masa.

   Maka bermula barang yang wajib itu, barang yang diterima oleh akal akan adanya. Jadi akal boleh menerima dengan menegaskan benda itu ada, kerana salah satu-satu, iaitu harus. Jikalau kedua-duanya sekali iaitu gerak dan diam, hidup dan mati jadi serentak, mustahil perkara seperti itu boleh berlaku, yang boleh jadi ada atau boleh berlaku ialah salah satu-satu yakni salah satu kelakuan sahaja didalam satu ketika. Jikalau sedang hidup tidak ada mati dan sedang mati tidak ada hidup, baharulah benda atau perkara itu boleh jadi ada. Maka bermula barang yang wajib itu, barang yang diterima akal akan adanya. Adanya itu jikalau salah satu-satu, jika kedua-dua sekali mustahil akal menerimanya. Jikalau kita proses ayat tersebut baharulah datang keyakinan kepada kita, iaitu jika ada benda yang mustahil pada benda itu, tidak boleh jadi ada dan sekiranya ada yang bertanya kepada kita, apakah yang mustahil itu? Jawapnya gerak dan diam itu sama sekali, hidup dan mati itu sama sekali. Jikalau salah satu-satu baharu lah akal boleh menerima akan adanya.

KESIMPULANNYA

   Barang yang wajib itu ialah barang yang diterima oleh akal akan adanya, barang yang mustahil itu ialah barang yang tidak diterima akal akan adanya. dan barang yang harus itu ialah barang yang sah pada akal menerima salah satu-satu akan adanya.

   WAJIB  -   Sungguh tak  tidak makhluk ini kena jadi? (Ujud yang bukan hakiki, hanya sebagai dalil penyata) Dan sungguh tak tidak  ujud kuasanya yang menjadikan mahluk ini? (Ujud yang hakiki dan mutlak).

   MUSTAHIL -  Aku tidak yakin dan aku tidak percaya bahawasanya satu benda boleh wujud dengan terjadinya dua kelakuan yakni serentak didalam satu masa atau ketika. Akal tidak boleh menerimanya.

    HARUS   -      Aku yakin dan percaya bahawasanya dua kelakuan tersebut hanya terjadi dan berlaku hanya pada salah satu-satu sahaja didalam satu masa, yakni semasa berlaku diam tidak akan berlaku gerak, dan ketika berlaku gerak tidak akan berlaku diam dan juga ketika berlaku mati tidak akan berlaku hidup, begitulah sebaliknya.

Dengan keterangan diatas maka yakinlah kita bahawasanya diri kita (diri khusus) atau tiap-tiap mahluk itu (diri umum) kena jadi dan tidak jadi dengan sendirinya. Dan juga yakinlah kita bahawasanya ada kuasa yang menjadikan kita  dan barang apa juga perbuatan kita.

Firman ALLAH Maksudnya;

"Padahal Allah Yang mencipta kamu dan benda-benda Yang kamu buat itu!" (Al-Shaffat:96).

Dengan keyakinan dan dalil tersebut kita hendak berhukum pula atau hendak mengetahui pula akan kuasa yang menjadikan kita dan barang perbuatan kita itu. Kita hendak ketahui bagaimana pula kedudukan kuasa itu dengan mahluk, dimana kita telah fahami bahawasanya kuasa itu bernama ALLAH. Jadi perlulah pula kita ketahui bagaimana kedudukan ALLAH itu dengan makhluk atau diri kita.

   Sekarang kita sudah  fahami dan yakini bahawasanya tiap-tiap mahluk itu bertepi dan tepi itu tanda kena jadi, tiap-tiap yang hendak jadi sudah pasti kena bertempuh dengan kuasa yang hendak bagi jadi, jikalau tidak bertempuh dengan kuasa dengan kuasa, sudah mestinya tidak boleh jadi. setiap yang hendak jadi bertempoh dengan kuasa yang hendak menjadikannya dan kuasa itu pula sudah pasti ada dirinya, yakni diri yang empunya kuasa. Lebih jelas lagi bahawa kuasa itu tidak bercerai dengan diri yang empunya kuasa, yakni kuasa itu sifat dan diri yang empunya kuasa itu ZAT. Lebih tepat lagi iaitu sifat tidak bercerai dengan zat.

   Setiap yang sama berat hendak berat sebelah mestilah kena bertempuh dengan kuasa, dan kuasa tidak bercerai dengan diri yang empunya kuasa. Kuasa yang menjadikan dengan benda yang hendak dijadikan mestilah bertempuh dengan diri atau tuan punya kuasa yang hendak menjadikan. Ibarat kita hendak memotong sebatang kayu dengan menggunakan gergaji, gergaji mestilah bertempuh dengan kuasa dan kuasa yang menyorong dan menarik gergaji tersebut mestilah tidak terpisah atau bercerai dengan diri kuasa itu. Sekiranya gergaji itu sendirinya sudah tentu tidak boleh berbuat apa-apa. Jadi begitu juga dengan kuasa tuhan. sekiranya kita faham bahawasanya kuasa tidak bertempuh dengan diri yang empunya kuasa itu, ini sudahpun bermakna Tuhan melepas kuasa itu (lepas kuasa) dan dimana pula diriNYA? 

   Berkemungkinan apabila kita sampai kepersoalan yang sebegini, ada yang mengatakan, "Mana boleh kita hendak samakan kuasa kita dengan kuasa Tuhan, atau hendak samakan kuasa Tuhan dengan kita memotong kayu dengan menggunakan gergaji". Disini kita tegaskan bahawasanya bukanlah kita hendak samakan kita dengan Tuhan, tetapi hanya ibarat untuk menghampiri kefahaman. Memang benar kita tidak boleh lepas kuasa, tetapi Tuhan boleh lepas kuasa  sebab Dia Maha kuasa, akan tetapi sekiranya Tuhan lepas kuasa dimana pula dirinya?

dan kiranya ini terjadi, bermakna apabila tuhan lepas kuasa, diriNya atau Zatnya mesti berada jauh dari kuasaNya, atau ZATnya berada ditempat lain atau pada sesetengah kefahaman bahawa ZAT  itu tidak bertempat.

   Jikalau benar begitu, ini bermakna Tuhan itu sudah bersamaan dengan yang baharu dan sudahpun terbatal sifat muqholafahnya. Dan jikalau setakat itu sahaja kefahaman kita, bermakna Tuhan itu masih ada tempat dan samalah kedudukan Tuhan itu dengan makhluk. Kita ambil satu contoh lagi iaitu yang dipertuan agong itu berkuasa di Malaysia dan kuasanya tertakluk diseluruh Malaysia akan tetapi diri Yang Dipertuan Agong itu berada diistana negara di Kuala Lumpur, Jadi kuasa YDPA itu terpisah dengan dirinya dan  dirinya pula terlalu kecil jika dibandingkan dengan kuasanya yang tertakluk diseluruh negara. dengan itu kuasa YDPA itu sahajalah yang besar dan bukan diri YDPA itu yang besar. Justeru itu jikalau kita hanya berfahaman yang  kuasa ALLAH itu besar dan diri ALLAH iaitu ZAT pula tidak tahu dimana, maka serupalah dengan kuasa YDPA dan diri YDPA itu.

   Ditegaskan sekali lagi bahawasanya tiap-tiap kuasa mesti disertai dengan diri yang empunya kuasa iaitu ZAT. Yakni tiap-tiap yang kena jadi dan sedang berlaku mesti bertempuh dengan kuasa dan kuasa tidak bercerai dengan diri yang empunya kuasa, iaitu ZAT. Tetapi sebab apa tidak bersentuh pula  dengan tiap-tiap yang kena jadi atau tengah duduk jadi ini. Sebab yang ujud hanya ESA iaitu ALLAH, makhluk itu pada hakikatnya tidak ujud hanya tengah duduk jadi  jadi bagaimana pula yang ujud hendak bersentuh dengan yang tidak ujud?. Sedangkan makhluk bertepi dan ALLAH tidak bertepi, bagaimana pula bertepi boleh bersentuh dengan yang tidak bertepi? Jikalau bertepi dengan bertepi barulah bersentuh. 

Sebab itulah kita perlu tahu tanda dan tahu beza, iaitu tanda makhluk dan tanda Tuhan, dan tahu membeza antara makhluk dengan Tuhan, yakni tanda makhluk itu bertepi dan tanda Tuhan itu tidak bertepi, dan begitu jugalah perbezaannya di antara makhluk dengan Tuhan.  Ada juga sesetengah kefahaman yang mengatakan, 'Ini semua kuasa Tuhan', tetapi ZAT tidak tahu dimana, atau sesetengah daripada kefahaman orang-orang usulludin yang mengatakan ZAT itu tidak bertempat, dan jikalau ditanya tidak bertempat itu bagaimana?, jawapannya "tidak tahu".  Tetapi jikalau tidak bertempat pada kaedah USUL TAHQIQ, jawapannya ialah "MELIPUTI TIAP-TIAP SESUATU".

Kerana itulah, sekiranya kita tidak tahu tanda dan tidak tahu beza diantara makhluk dengan Tuhan, Tuhan sudah jadi bercampur dengan makhluk, dan jadi bersamaan dengan segala yang baharu, dan sudah pastilah terbatal sifat muqholafahtuhulilhawadith didalam sifat dua puluh.  Jikalau setakat terbatal sifat dua puluh sahaja masih boleh dipertikaikan lagi, tetapi ianya akan terbatal satu ayat dari AlQuran iaitu "Laisakamislihisyaiun (bersalahan Allah itu dengan segala yang baharu)". 

   Sedangkan kita semua maklum, bahawa apabila terbatalnya satu huruf dari AlQuran hukumnya kufur, ini bukan satu huruf, tetapi satu ayat.  Dan apabila Tuhan sudah bercampur dengan baharu, bermakna kita telah pun ambil baharu buat Tuhan, dan hukumnya kufur.  Inilah yang dikatakan syirik khafi, iaitu syirik yang tersembunyi.  Apabila Tuhan tidak tahu dimana, dengan sendirinya terkena pada syirik khafi, walaupun syirik itu bangsa khafi, tetapi hukumnya tetap jali. 

Begitulah juga kiranya tidak tahu Tuhan itu dimana?.   Tuhan sudahpun jadi bertongkol, dan apabila bertongkol sudahpun jadi berhala, iaitu berhala yang tidak nyata ataupun berhala maknawi, yakni berhala yang tidak nampak atau tidak nyata.

   Di hari ini terdapat kebanyakan yang mengambil baharu buat Tuhan, contohnya, jika kita bertanya, "engkau sembahyang sembah apa?'.  Jawabnya, sembah Allah".  Ditanya pula "dimana Allah". Jawapnya dengan mengangkat bahu, "Tidak tahu", atau "tidak bertempat".  Dan kemungkinan besar dikatakan kita yang bertanya itu gila.  Sesungguhnya Allah sudah memberi ingat, iaitu ZAT nya jangan dicari.  Jika dicari juga, alamat masuk hospital gilalah  kita. 

   Tetapi Allah berfirman; "Berfikirlah kamu tentang kejadian Aku, dan jangan kamu berfikir tentang ZAT aku" (Hadis Qudsi).  Yang Allah suruh kita berfikir itu ialah tentang kejadiannya, yakni  makhluk tadi, makhluk itu bertepi, tepi itu tanda kena jadi, tiap-tiap yang hendak jadi mesti bertempuh dengan kuasa dan kuasa ada diri kuasa iaitu ZAT.  Dan apabila kita berfirkir tentang makhluk, maka nyatalah Allah itu.  Sebab tiap-tiap yang kena jadi itu mestilah bertempuh dengan kuasa, dan kuasa tidak bercerai dengan diri kuasa iaitu  ZAT.  

Kesimpulannya ialah, apabila pandang tepi (tiap-tiap satu) nyatalah Allah.  Barang siapa pandang tepi tidak nyata Tuhan, sudah pun kena syirik.  Apabila pandang tepi tidak nyata Allah , ZAT Allah sudah pun mengambil lapang, kenalah diatas syirik dan jadilah berhala maknawi (berhala yang tidak nampak).

   Dengan sebab itulah kita perlu pelajari ilmu ini dahulu sebelum belajar yang lain, iaitu ilmu mengenal Allah atau maarifatullah dan hendaklah  mengenal Allah itu dengan jalan tauhid atau jalan maarifat.  Jika tidak bagaimana kita hendak mengesa akan Allah.  Tiap-tiap benda bertepi sama ada jenis nyata atau tidak nyata, yakni seperti pelihat, pendengar atau pun tujuh sifat semuanya bertepi, tiap-tiap yang bertepi  mesti bertempuh dengan kuasa, dan kuasa tidak bercerai dengan ZAT.  Dan juga tiap-tiap benda yang terlintas di mata, dihati ataupun difikiran, binasa lagi baharu, tetapi kena diujud Allah. 

   Sebab tiap-tiap yang hendak terlintas dihati, dimata dan difikiran mesti bertepi, tiap-tiap yang bertepi mestilah kena jadi, dan tiap-tiap yang hendak jadi mesti bertempuh dengan kuasa dan tidak bercerai dengan ZAT. Dengan itu terbuktilah ZAT itu sebenarnya ESA, kerana ZAT itu meliputi tiap-tiap sesuatu, bukannya satu, sekiranya kita berfahaman satu, sudah pun jadi bertongkol.  ESA bukannya sama erti dengan satu, keesaanNYA itu meliputi segala-galanya yang di tajalikanNYA (terupa) ditujuh petala langit dan ditujuh petala bumi, dan tidak ada had dan tidak ada hingga. 

   Sebab itulah sekiranya kita pandang tiap sesuatu tidak nyata Allah, sudahpun kena atas syirik.  Inilah yang sebenar syirik khafi, syirik yang paling ditakuti oleh ulamak-ulamak zaman dahulu.  Yang  mana ulamak zaman sekarang mengambil ringan dan menterjemahkannya sebagai syirik halus (kecil), sehingga mereka tidak mahu membincangkannya dengan cara terperinci, sehingga umat Islam sekarang ini tidak dapat mengenali hakikat sebenar syirik khafi, dan tinggallah sebahagian besar daripada umat Islam dewasa ini didalam kesesatan yang mereka sendiri tidak menyedarinya.  Dan apabila mereka mendengar seperti ilmu ini, mereka mengatakan ilmu baru, dan apabila ulamak-ulamak sekarang dapat tahu, mereka  mengatakan ilmu atau ajaran sesat.

   

Sekarang mari kita renung bersama, siapa yang sesat dan siapa yang tidak sesat.  Sepotong hadis Rasullallah Saw mengatakan; "Beramal tanpa ilmu sesat yang amat sangat, berilmu tanpa amal dosa yang sangat besar".  Ilmu yang dimaksudkan itu ialah ilmu maarifatullah.  Jadi jikalau tidak mengenal Allah, terang-terang sesat, sebab apa sesat?.  Sebab ambil baharu dijadikan Tuhan.  Kiranya tidak tahu Tuhan, sembah baharulah namanya.  Orang-orang kafir menyembah berhala yang nampak (KHISI) dan kita yang tidak tahu atau tidak mengenal Allah menyembah berhala yang tidak nampak (MAKNAWI).  Padahal  kita kata orang kafir itu sesat, kita bagaimana pula?.  Dihari ini sekiranya kita tidak mengaji atau mengkaji betul-betul, serupalah kedudukan kita dengan orang-orang kafir itu, sama ada kafir majusi ataupun kafir kitabi.

Firman Allah didalam AlQuran Maksudnya;

106. dan (orang-orang Yang beriman kepada Allah), kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka mempersekutukanNya juga Dengan Yang lain. (Yusuf: 106). 

Sekiranya kita berkata kepada mereka, kamu menyekutukan Allah, mereka akan menafikannya.  Mereka akan berkata; "Bila pula kami menyembah berhala atau tok pek kong".  Sebenarnya mereka tidak menyedarinya.  Mereka menyekutukan Allah dengan sebab memandang ujud yang lain selain dari Allah.  Allah  ujud dan selain dari Allah pun ujud, jadi ada dua ujud dan juga ada dua SA (esa), Allah ESA tidak tahu dimana, dan kita ESA disini, jadi dua SA (dal wau sim alif) DOSA, jadi semua amalan batal.  Setakat amalan batal  tidak mengapa juga, tetapi  kena syirik dosa yang tidak diampun, maka kekallah didalam api.

Pelajaran hukum akal yang tiga, iaitu wajib, mustahil dan harus ini mestilah belajar dengan petua, ibaratnya; kita hendak buat jemput-jemput (cucur kodok), jikalau setakat diberitahu cara-cara membuatnya (teori) dengan menggunakan tepong, garam, pisang dsbnya, tentulah jadi jemput-jemput tersebut, tetapi tidaklah sempurna, mungkin jadi lembik atau keras, tidak sedap dimakan.  Akan tetapi jikalau dengan mengikut petua, iaitu tepong sekian  banyak, garam sekian banyak, pisang sekian banyak dsb, tentulah ianya akan jadi lebih sempurna dan enak dimakan.  Begitulah juga dengan hukum akal yang tiga.  Jikalau setakat belajar seperti yang disampaikan kepada kita dari kitab-kitab, tanpa penerangan dan kaedah yang menggunakan petua, tidaklah akan sampai ke matlamatnya untuk memaarifatkan Allah, dan tidak akan dapat mengesakan dan menyatakan Allah.  Tetapi jika belajar melalui petua, maka baharulah akan sampai ke matlamat untuk menyata akan Alah.

   Contohnya seperti kebanyakan pelajaran usulludin:- Ujud ertinya ada, lawannya tiada, mustahil tiada, wajib ada, dalilnya baharu alam ini.  Pada fahaman mereka alam ini itu langit dan bumi.  Maksud dalil itu tunjuk.  Bila pula langit dan bumi duduk tunjuk Tuhan  kepada kita?.  Sememangnya pada hakikatnya langit bumi pun tunjuk Tuhan, kerana dia juga baharu (benda yang tidak tetap dan berubah- ubah), tetapi kita tidak akan sampai kefahaman, selagi berdalilkan langit dan bumi, kerana dia dijadikan dahulu daripada kita, dan kita akan binasa dahulu daripadanya, dan jika dia binasa, dengan kita-kita sekali binasa. 

Jika mengikut kaedah  USUL TAHQIQ, yang dikatakan alam itu bukanlah ditujukan khusus kepada langit dan bumi, tetapi selain daripada Allah, itulah yang dikatakan alam.  

   Jadi MAKHLUK, BAHARU, ALAM dan MUMKIN inilah yang menjadi dalil adanya Allah, bukan setakat langit dan bumi sahaja.  Dari itu, engkau, aku dll duduk tunjuk Tuhan, dalil ADA, BAHARU sekelian ALAM ini, betullah apa yang ditulis didalam kitab.  Perkataan BAHARU itulah menjadi dalil tunjuk Tuhan, (BAHARU = benda yang tidak tetap dan berubah-ubah).  Hendak berubah dengan sendiri tidak boleh, hendak hidup, hendak mati, hendak gerak, hendak diam dll dengan sendiri tidak boleh.  Dan yang tengah berubah-rubah dan tengah gerak diam inilah kuasa Allah, dan juga itulah yang dimaksudkan dengan ALAM yang menjadi dalil menunjukan adanya Allah, atau mentajalikan kenyataan Allah.

   Firman Allah; "Aku yang menjadikan kamu dan segala perbuatan kamu". (A-Shaffat: 96). 

 Jikalau mengikut firman diatas, dimanakah hendak mengaku kita atau hak kita, dan dimana pula hendak meletakkan AKU?.  Apabila bila melaungkan azan "Hai ya alassolaht", kita menjawab; :Lakhaulawala khuwatailla..(tiada daya dan upaya aku, melainkan....) tetapi apabila hendak berdiri sembahyang, sahaja AKU sembahyang, datang dari mana AKU itu?.  Habis jika kita kata bukan AKU yang sembahyang, siapa pula yang sembahyang?.  Jika hendak kata Allah yang  sembahyang, syurga dan neraka yang Allah jadikan untuk siapa pula?.

   Walau bagaimanapun kenalah mengaku kita.  Dimana pula hendak mengaku kita?  Sedangkan mengikut dalil naqli diatas, semuanya Allah yang punya. Jadi sebenarnya kitakah yang melihat, mendengar, berkata, bergerak, diam dan sebagainya?.  Allah kata AKU (Allah) bukan kamu.  Mana ada kamu (kita).  Allah jadikan syurga dan neraka untuk kita, kita kenalah mengaku kita.  Tetapi dimana sebenarnya kita hendak mengaku kita?.  Jawabnya di TEPI, TEPI itulah hak makhluk, (hak itupun sebagai SANDARAN sahaja).  Apabila keluar perkataan ALLAHHUAKBAR!! (takbirratulikram), yang keluar dari mulut itulah TEPI, TEPI itu baharu lagi binasa, TEPI bertempoh dengan kuasa dan tidak bercerai dengan zat.  Jadi adakah kita ini? Terupa (tajali) sahaja!.  Yang keluar suara atau perkataan Allah ... itu siapa?.  Itulah ROH, roh itulah SANDARAN dijasad (makhluk), AKUAN sahaja dijasad (makhluk) dan pada hakikatnya diri AKUAN (makhluk) itu tidak ada (ujud).  Dan sebenar diri SANDARAN juga tidak ujud, sebenar diri SANDARAN hak Allah  Taala.  Itulah sebabnya kena ada AKUAN, SANDARAN dan HAK.

   Apabila ada AKUAN, SANDARAN dan HAK, baharulah setiap amalan itu boleh diletakkan ditempatnya, bukan pakai borong sahaja.  Dan juga apabila tahu AKU itu ialah SANDARAN, baharulah terlepas dari syirik.  Selagi tidak ada SANDARAN selagi itulah tidak akan terlepas dari muktazilah ataupun jabarriah.  

Dimasa ini banyak yang mengaku Ahli Sunnah Waljamaah, tetapi apakah ertikata yang sebenar, yang dikatakan ahli  sunnah waljamaah itu?.  Yang dikatakan ahli  sunnah waljamaah itu ialah yang mengetahui darihal IKTIKAD kita tentang KETUHANAN yang sebenar supaya terlepas daripada kufur dan syirik.

PENENTUAN TENTANG IKTIKAD KETUHANAN.

   Setelah  kita mengetahui dan memahami tentang MEMBEZA dan BERHUKUM, perlulah pula kita mengetahui darihal IKTIKAD kita tentang KETUHANAN.  Dimana sekiranya kita tidak memahami dan mengetahui IKTIKAD yang sebenar, bererti kita akan terkena kepada kufur atau pun syirik.

   Bagaimanakah kedudukan kita dengan Tuhan, jamakkah (berhimpun @ bersekutu) atau farakkah (bercerai)?.  Jawabnya ialah berhimpun pun tidak dan bercerai pun tidak.

      Yang dikatakan tidak berhimpun ataupun tidak bersekutu ialah, Allah tidak bertepi dan kita bertepi, tepi dengan tidak bertepi bagaimana hendak bersentuh, sedangkan yang bersentuh itu yang ada tepi dengan yang ada tepi.  Jadi nyatalah disini iaitu, tidak jamak yakni tidak berhimpun atau tidak bersekutu.

   Yang dikatakan tidak bercerai ialah, kita (makhluk) bertepi, tepi itu tanda kena jadi, bertempuh kuasa dan tidak bercerai dengan ZAT.  Jadinya bagaimana kita hendak bercerai (farak) dengan Tuhan, sekiranya bercerai (farak) sudah pasti makhluk tidak jadi.  Jadinya makhluk (tepi) itu kerana tempoh kuasa, kuasa tidak bercerai dengan ZAT.

   Jadi, iktikadnya ialah tidak bercerai dan tidak bersekutu, jikalau bercerai (farak) hukumnya SYIRIK dan jikalau bersekutu (jamak) hukumnya KUFUR, kedua-duanya masuk neraka.



KESIMPULAN ILMU

   Kesimpulan ilmu ialah ujud, nur dan syuhud.  Ilmu ertinya tahu, apa yang hendak kita tahu?.  Iaitu tahu ujud ZAT, tahu itu dengan cahaya.  Syuhud ertinya pandang, iaitu pandang afaal  ZAT (pandang itu sendiri sudah pun kelakuan Allah).  Jadi diri kita yang batin ini tertumpu kepada ZAT yang tidak nyata dan NYATA ZAT itu melalui sifat iaitu sebenar sifat ialah NUR.

   Syuhud ertinya pandang, iaitu pandang afaal atau tempat nyata sifat Allah, iaitu dimakhluk (tubuh bagi kita).  Makna diri itu ialah UJUD, ILMU, NUR dan SYUHUD, iaitu sebenar diri batin, sebenar  diri iaitu balik kepada NUR, balik kepada MUHAMMAD.  ZAT pula tetap menjadi rahsia kepada kita, yang kita tahu hanya ZAT itu ujud.  Kunhi ZAT (diri ZAT) itu tidak boleh dikaji  dan diketahui, mengetahui ujud ZAT hanya dengan kenyataannya sahaja iaitu NUR (sifat).  Sebenar NUR itu ialah kenyataan ZAT yang tidak nyata, dan tempat kenyataan yang lengkap itu ditubuh Adam.  

   Sebenar syuhud itu ialah berhimpun dua pandangan iaitu (syuhud) pandang  dengan mata hati (batin) dan (nyata) pandang dengan mata kepala (zahir).  Berhimpun dua pandangan inilah MENYATA akan Allah, yakni zahir dan batin MENYATA Allah (mata zahir dan mata batin NYATA Allah).  Setiap yang terlintas walau dimata, walau dihati, walau difikiran tetap bertepi,  bertempoh kuasa dan tidak bercerai dengan ZAT.  (TEPI ZAHIR dan TEPI BATIN NYATA TUHAN).  Masih  tidak nyatakah lagi Tuhan?.  Jikalau masih tidak nyata, maka jelaslah buta mata, buta hati, buta zahir , buta batin, buta di dunia dan buta di akhirat.

   Beruntunglah pada mereka-mereka yang hilang penglihatan (orang buta) kerana mereka hanya syuhud dengan mata hati sahaja, mereka terlepas daripada syirik melalui mata zahir.  Tetapi bagi kita yang celik ini, kedua-dua pandangan boleh kena syirik sekiranya pandang makhluk terdinding Tuhan, yakni tidak boleh nyata Tuhan.

   Orang-orang yang buta, pekak dan bisu, tidak tertakluk kepada mana-mana syuhud, kerana mereka tergolong  kepada orang-orang yang tidak berupaya dan tidak kuasa, mereka terlepas dari tanggungan syuhud zahir mahupun batin.