BAB KEDUA - BERHUKUM

BAB KEDUA-BERHUKUM

Apakah yang dimaksudkan dengan perkataan berhukum? Yang dimaksudkan dengan berhukum  itu ialah menetap dan menafi. Menetap atau menafi ini berdasarkan dua dalil iaitu dalil naqli (Al-Quran)  dan aqli (akal). Dalil aqli: Ketahuilah olehmu hukum yang dibangsakan kepada akal itu tersimpanlah ia kepada tiga bahagi, pertama WAJIB kedua MUSTAHIL dan ketiga HARUS. 

Makna wajib ialah sungguh tak tidak 
makna mustahil ialah aku tidak yakin dan aku tidak percaya atau tidak diterima akal. Dan makna harus pula ialah sah menerima salah satu-satu.

Jadi hukum akal yang ketiga itu kita hendak hukum kepada dorori (mahluk) dan hendak hukum kepada nazri (Tuhan). Kata Syeikh Sanusi didalam kitabnya; "Barangsiapa yang tidak mengetahui hukum akal yang tiga ini tidaklah dinamakan berakal". Sebuah hadis dari Bukhari  menjelaskan; "Bukanlah keterangan dan kenyataan itu terhenti kepada perkataan yang banyak, (tetapi) keterangan itu terhenti kepada perkataan yang sebenar dengan tidak sebenar, dan perkataan yang tahu membeza antara yang sebenar dengan yang tidak sebenar. Inilah yang dikasihi ALLAH dan  Rasul Saw. Dan bukanlah tidak pandai bercakap itu dikatakan lemah, tetapi sedikit pengetahuan yang sebenar itulah lemah''.

   Matlamat sebenar dengan tidak sebenar itu ialah perkataan yang tahu membeza diantara ALLAH sebenar dengan ALLAH yang tidak sebenar. Perkataan manakah yang boleh membeza diantara sebenar dengan tidak sebenar?. Belum tentu baca kitab banyak boleh membeza antara sebenar dengan tidak sebenar, kadang-kadang banyak baca kitab, tetapi masih belum tahu membeza diantara Tuhan sebenar dengan Tuhan yang tidak sebenar. bagi kaedah ilmu ini, perkataan yang dapat membeza diantara sebenar dengan tidak sebenar hanya tiga perkataan sahaja, iaitu wajib, mustahil  dan harus. Inilah perkataan yang hendak membeza sama ada kita menyembah ALLAH yang sebenar atau dengan ALLAH yang tidak sebenar. Inilah yang dikasihi oleh ALLAH dan Rasul.


BERHUKUM PADA WAJIB
  (HUKUM DIATAS DARORI DAN DIATAS NAZRI).

Sungguh tak tidak mahluk itu kena jadi? Jawapannya sungguh! Mana dalil dan mana bukti yang mengatakan mahluk itu kena jadi? Buktinya mahluk itu kena jadi ialah: tiap-tiap mahluk itu ada enam tepi  dan ada dua kelakuan dan dua kelakuan itu tidak pernah berlaku serentak pada satu-satu ketika diatas tiap-tiap mahluk Seperti ada gerak tidak ada diam, ada diam tidak ada gerak, ada hidup tidak ada mati, ada mati tidak ada hidup, jadi panjang tidak jadi pendek, jadi pendek tidak jadi panjang dsbnya. Sebabnya ialah, tiap-tiap benda yang sama berat tidak akan berlaku berat sebelah dengan sendirinya, tanpa ditolong dengan kuasa lain, misalnya diri kita berat 100 kilo, hidup 100 kilo, mati 100 kilo, gerak 100 kilo dan diam 100 kilo. Jadi tiap-tiap yang sama berat tidak akan boleh berat sebelah dengan sendirinya, wajib ditolong dengan kuasa lain, atau ditambah kuasa lain dan kuasa itulah yang datangnya... Rasullallah memberitahu kita yang bernama ALLAH.


BERHUKUM PADA MUSTAHIL

     Jadi benda yang sama berat, hendak berat sebelah dengan sendirinya, tanpa ditolong dengan kuasa atau benda lain, sudah pasti tidak boleh diterima oleh akal. Mustahil perkara begini boleh berlaku (aku tidak yakin dan aku tidak percaya). Jikalau sama berat mustahil boleh wujud satu-satu benda, contohnya: hendak ada pun nak jadi, hendak tiada pun nak jadi, hendak gerak pun nak jadi, hendak diam pun nak jadi  didalam satu-satu masa, mustahil perkara begitu boleh wujud dan boleh  berlaku tanpa adanya kuasa lain yang tentukan. Mustahil gerak dan diam boleh berlaku serentak, hidup dan mati jadi serentak, akal tidak boleh menerimanya.

HUKUM PADA HARUS

    Diatas dua kelakuan yang berlaku keatas diri kita itu, hanya sah menerima atau harus pada akal menerima salah satu kelakuan sahaja didalam satu-satu masa. Misalnya sah menerima hidup tidak ada mati, sah menerima mati tidak ada hidup, sah menerima diam tidak ada gerak, sah menerima ada gerak tidak ada diam dll. Hanya harus atau sah pada akal menerima salah satu kelakuan pada satu-satu masa.

   Maka bermula barang yang wajib itu, barang yang diterima oleh akal akan adanya. Jadi akal boleh menerima dengan menegaskan benda itu ada, kerana salah satu-satu, iaitu harus. Jikalau kedua-duanya sekali iaitu gerak dan diam, hidup dan mati jadi serentak, mustahil perkara seperti itu boleh berlaku, yang boleh jadi ada atau boleh berlaku ialah salah satu-satu yakni salah satu kelakuan sahaja didalam satu ketika. Jikalau sedang hidup tidak ada mati dan sedang mati tidak ada hidup, baharulah benda atau perkara itu boleh jadi ada. Maka bermula barang yang wajib itu, barang yang diterima akal akan adanya. Adanya itu jikalau salah satu-satu, jika kedua-dua sekali mustahil akal menerimanya. Jikalau kita proses ayat tersebut baharulah datang keyakinan kepada kita, iaitu jika ada benda yang mustahil pada benda itu, tidak boleh jadi ada dan sekiranya ada yang bertanya kepada kita, apakah yang mustahil itu? Jawapnya gerak dan diam itu sama sekali, hidup dan mati itu sama sekali. Jikalau salah satu-satu baharu lah akal boleh menerima akan adanya.


KESIMPULANNYA

   Barang yang wajib itu ialah barang yang diterima oleh akal akan adanya, barang yang mustahil itu ialah barang yang tidak diterima akal akan adanya. dan barang yang harus itu ialah barang yang sah pada akal menerima salah satu-satu akan adanya.

   WAJIB  -   Sungguh tak  tidak makhluk ini kena jadi? (Ujud yang bukan hakiki, hanya sebagai dalil penyata) Dan sungguh tak tidak  ujud kuasanya yang menjadikan mahluk ini? (Ujud yang hakiki dan mutlak).

   MUSTAHIL -  Aku tidak yakin dan aku tidak percaya bahawasanya satu benda boleh wujud dengan terjadinya dua kelakuan yakni serentak didalam satu masa atau ketika. Akal tidak boleh menerimanya.

    HARUS   -      Aku yakin dan percaya bahawasanya dua kelakuan tersebut hanya terjadi dan berlaku hanya pada salah satu-satu sahaja didalam satu masa, yakni semasa berlaku diam tidak akan berlaku gerak, dan ketika berlaku gerak tidak akan berlaku diam dan juga ketika berlaku mati tidak akan berlaku hidup, begitulah sebaliknya.

Dengan keterangan diatas maka yakinlah kita bahawasanya diri kita (diri khusus) atau tiap-tiap mahluk itu (diri umum) kena jadi dan tidak jadi dengan sendirinya. Dan juga yakinlah kita bahawasanya ada kuasa yang menjadikan kita  dan barang apa juga perbuatan kita.

Firman ALLAH Maksudnya;

"Padahal Allah Yang mencipta kamu dan benda-benda Yang kamu buat itu!" (Al-Shaffat:96).

Dengan keyakinan dan dalil tersebut kita hendak berhukum pula atau hendak mengetahui pula akan kuasa yang menjadikan kita dan barang perbuatan kita itu. Kita hendak ketahui bagaimana pula kedudukan kuasa itu dengan mahluk, dimana kita telah fahami bahawasanya kuasa itu bernama ALLAH. Jadi perlulah pula kita ketahui bagaimana kedudukan ALLAH itu dengan makhluk atau diri kita.

   Sekarang kita sudah  fahami dan yakini bahawasanya tiap-tiap mahluk itu bertepi dan tepi itu tanda kena jadi, tiap-tiap yang hendak jadi sudah pasti kena bertempuh dengan kuasa yang hendak bagi jadi, jikalau tidak bertempuh dengan kuasa dengan kuasa, sudah mestinya tidak boleh jadi. setiap yang hendak jadi bertempoh dengan kuasa yang hendak menjadikannya dan kuasa itu pula sudah pasti ada dirinya, yakni diri yang empunya kuasa. Lebih jelas lagi bahawa kuasa itu tidak bercerai dengan diri yang empunya kuasa, yakni kuasa itu sifat dan diri yang empunya kuasa itu ZAT. Lebih tepat lagi iaitu sifat tidak bercerai dengan zat.

   Setiap yang sama berat hendak berat sebelah mestilah kena bertempuh dengan kuasa, dan kuasa tidak bercerai dengan diri yang empunya kuasa. Kuasa yang menjadikan dengan benda yang hendak dijadikan mestilah bertempuh dengan diri atau tuan punya kuasa yang hendak menjadikan. Ibarat kita hendak memotong sebatang kayu dengan menggunakan gergaji, gergaji mestilah bertempuh dengan kuasa dan kuasa yang menyorong dan menarik gergaji tersebut mestilah tidak terpisah atau bercerai dengan diri kuasa itu. Sekiranya gergaji itu sendirinya sudah tentu tidak boleh berbuat apa-apa. Jadi begitu juga dengan kuasa tuhan. sekiranya kita faham bahawasanya kuasa tidak bertempuh dengan diri yang empunya kuasa itu, ini sudahpun bermakna Tuhan melepas kuasa itu (lepas kuasa) dan dimana pula diriNYA? 

   Berkemungkinan apabila kita sampai kepersoalan yang sebegini, ada yang mengatakan, "Mana boleh kita hendak samakan kuasa kita dengan kuasa Tuhan, atau hendak samakan kuasa Tuhan dengan kita memotong kayu dengan menggunakan gergaji". Disini kita tegaskan bahawasanya bukanlah kita hendak samakan kita dengan Tuhan, tetapi hanya ibarat untuk menghampiri kefahaman. Memang benar kita tidak boleh lepas kuasa, tetapi Tuhan boleh lepas kuasa  sebab Dia Maha kuasa, akan tetapi sekiranya Tuhan lepas kuasa dimana pula dirinya?
dan kiranya ini terjadi, bermakna apabila tuhan lepas kuasa, diriNya atau Zatnya mesti berada jauh dari kuasaNya, atau ZATnya berada ditempat lain atau pada sesetengah kefahaman bahawa ZAT  itu tidak bertempat.

   Jikalau benar begitu, ini bermakna Tuhan itu sudah bersamaan dengan yang baharu dan sudahpun terbatal sifat muqholafahnya. Dan jikalau setakat itu sahaja kefahaman kita, bermakna Tuhan itu masih ada tempat dan samalah kedudukan Tuhan itu dengan makhluk. Kita ambil satu contoh lagi iaitu yang dipertuan agong itu berkuasa di Malaysia dan kuasanya tertakluk diseluruh Malaysia akan tetapi diri Yang Dipertuan Agong itu berada diistana negara di Kuala Lumpur, Jadi kuasa YDPA itu terpisah dengan dirinya dan  dirinya pula terlalu kecil jika dibandingkan dengan kuasanya yang tertakluk diseluruh negara. dengan itu kuasa YDPA itu sahajalah yang besar dan bukan diri YDPA itu yang besar. Justeru itu jikalau kita hanya berfahaman yang  kuasa ALLAH itu besar dan diri ALLAH iaitu ZAT pula tidak tahu dimana, maka serupalah dengan kuasa YDPA dan diri YDPA itu.

   Ditegaskan sekali lagi bahawasanya tiap-tiap kuasa mesti disertai dengan diri yang empunya kuasa iaitu ZAT. Yakni tiap-tiap yang kena jadi dan sedang berlaku mesti bertempuh dengan kuasa dan kuasa tidak bercerai dengan diri yang empunya kuasa, iaitu ZAT. Tetapi sebab apa tidak bersentuh pula  dengan tiap-tiap yang kena jadi atau tengah duduk jadi ini. Sebab yang ujud hanya ESA iaitu ALLAH, makhluk itu pada hakikatnya tidak ujud hanya tengah duduk jadi  jadi bagaimana pula yang ujud hendak bersentuh dengan yang tidak ujud?. Sedangkan makhluk bertepi dan ALLAH tidak bertepi, bagaimana pula bertepi boleh bersentuh dengan yang tidak bertepi? Jikalau bertepi dengan bertepi barulah bersentuh. 

Sebab itulah kita perlu tahu tanda dan tahu beza, iaitu tanda makhluk dan tanda Tuhan, dan tahu membeza antara makhluk dengan Tuhan, yakni tanda makhluk itu bertepi dan tanda Tuhan itu tidak bertepi, dan begitu jugalah perbezaannya di antara makhluk dengan Tuhan.  Ada juga sesetengah kefahaman yang mengatakan, 'Ini semua kuasa Tuhan', tetapi ZAT tidak tahu dimana, atau sesetengah daripada kefahaman orang-orang usulludin yang mengatakan ZAT itu tidak bertempat, dan jikalau ditanya tidak bertempat itu bagaimana?, jawapannya "tidak tahu".  Tetapi jikalau tidak bertempat pada kaedah USUL TAHQIQ, jawapannya ialah "MELIPUTI TIAP-TIAP SESUATU".

Kerana itulah, sekiranya kita tidak tahu tanda dan tidak tahu beza diantara makhluk dengan Tuhan, Tuhan sudah jadi bercampur dengan makhluk, dan jadi bersamaan dengan segala yang baharu, dan sudah pastilah terbatal sifat muqholafahtuhulilhawadith didalam sifat dua puluh.  Jikalau setakat terbatal sifat dua puluh sahaja masih boleh dipertikaikan lagi, tetapi ianya akan terbatal satu ayat dari AlQuran iaitu "Laisakamislihisyaiun (bersalahan Allah itu dengan segala yang baharu)". 

   Sedangkan kita semua maklum, bahawa apabila terbatalnya satu huruf dari AlQuran hukumnya kufur, ini bukan satu huruf, tetapi satu ayat.  Dan apabila Tuhan sudah bercampur dengan baharu, bermakna kita telah pun ambil baharu buat Tuhan, dan hukumnya kufur.  Inilah yang dikatakan syirik khafi, iaitu syirik yang tersembunyi.  Apabila Tuhan tidak tahu dimana, dengan sendirinya terkena pada syirik khafi, walaupun syirik itu bangsa khafi, tetapi hukumnya tetap jali. 
Begitulah juga kiranya tidak tahu Tuhan itu dimana?.   Tuhan sudahpun jadi bertongkol, dan apabila bertongkol sudahpun jadi berhala, iaitu berhala yang tidak nyata ataupun berhala maknawi, yakni berhala yang tidak nampak atau tidak nyata.

   Di hari ini terdapat kebanyakan yang mengambil baharu buat Tuhan, contohnya, jika kita bertanya, "engkau sembahyang sembah apa?'.  Jawabnya, sembah Allah".  Ditanya pula "dimana Allah". Jawapnya dengan mengangkat bahu, "Tidak tahu", atau "tidak bertempat".  Dan kemungkinan besar dikatakan kita yang bertanya itu gila.  Sesungguhnya Allah sudah memberi ingat, iaitu ZAT nya jangan dicari.  Jika dicari juga, alamat masuk hospital gilalah  kita. 

   Tetapi Allah berfirman; "Berfikirlah kamu tentang kejadian Aku, dan jangan kamu berfikir tentang ZAT aku" (Hadis Qudsi).  Yang Allah suruh kita berfikir itu ialah tentang kejadiannya, yakni  makhluk tadi, makhluk itu bertepi, tepi itu tanda kena jadi, tiap-tiap yang hendak jadi mesti bertempuh dengan kuasa dan kuasa ada diri kuasa iaitu ZAT.  Dan apabila kita berfirkir tentang makhluk, maka nyatalah Allah itu.  Sebab tiap-tiap yang kena jadi itu mestilah bertempuh dengan kuasa, dan kuasa tidak bercerai dengan diri kuasa iaitu  ZAT.  

Kesimpulannya ialah, apabila pandang tepi (tiap-tiap satu) nyatalah Allah.  Barang siapa pandang tepi tidak nyata Tuhan, sudah pun kena syirik.  Apabila pandang tepi tidak nyata Allah , ZAT Allah sudah pun mengambil lapang, kenalah diatas syirik dan jadilah berhala maknawi (berhala yang tidak nampak).

   Dengan sebab itulah kita perlu pelajari ilmu ini dahulu sebelum belajar yang lain, iaitu ilmu mengenal Allah atau maarifatullah dan hendaklah  mengenal Allah itu dengan jalan tauhid atau jalan maarifat.  Jika tidak bagaimana kita hendak mengesa akan Allah.  Tiap-tiap benda bertepi sama ada jenis nyata atau tidak nyata, yakni seperti pelihat, pendengar atau pun tujuh sifat semuanya bertepi, tiap-tiap yang bertepi  mesti bertempuh dengan kuasa, dan kuasa tidak bercerai dengan ZAT.  Dan juga tiap-tiap benda yang terlintas di mata, dihati ataupun difikiran, binasa lagi baharu, tetapi kena diujud Allah. 

   Sebab tiap-tiap yang hendak terlintas dihati, dimata dan difikiran mesti bertepi, tiap-tiap yang bertepi mestilah kena jadi, dan tiap-tiap yang hendak jadi mesti bertempuh dengan kuasa dan tidak bercerai dengan ZAT. Dengan itu terbuktilah ZAT itu sebenarnya ESA, kerana ZAT itu meliputi tiap-tiap sesuatu, bukannya satu, sekiranya kita berfahaman satu, sudah pun jadi bertongkol.  ESA bukannya sama erti dengan satu, keesaanNYA itu meliputi segala-galanya yang di tajalikanNYA (terupa) ditujuh petala langit dan ditujuh petala bumi, dan tidak ada had dan tidak ada hingga. 

   Sebab itulah sekiranya kita pandang tiap sesuatu tidak nyata Allah, sudahpun kena atas syirik.  Inilah yang sebenar syirik khafi, syirik yang paling ditakuti oleh ulamak-ulamak zaman dahulu.  Yang  mana ulamak zaman sekarang mengambil ringan dan menterjemahkannya sebagai syirik halus (kecil), sehingga mereka tidak mahu membincangkannya dengan cara terperinci, sehingga umat Islam sekarang ini tidak dapat mengenali hakikat sebenar syirik khafi, dan tinggallah sebahagian besar daripada umat Islam dewasa ini didalam kesesatan yang mereka sendiri tidak menyedarinya.  Dan apabila mereka mendengar seperti ilmu ini, mereka mengatakan ilmu baru, dan apabila ulamak-ulamak sekarang dapat tahu, mereka  mengatakan ilmu atau ajaran sesat.

   
Sekarang mari kita renung bersama, siapa yang sesat dan siapa yang tidak sesat.  Sepotong hadis Rasullallah Saw mengatakan; "Beramal tanpa ilmu sesat yang amat sangat, berilmu tanpa amal dosa yang sangat besar".  Ilmu yang dimaksudkan itu ialah ilmu maarifatullah.  Jadi jikalau tidak mengenal Allah, terang-terang sesat, sebab apa sesat?.  Sebab ambil baharu dijadikan Tuhan.  Kiranya tidak tahu Tuhan, sembah baharulah namanya.  Orang-orang kafir menyembah berhala yang nampak (KHISI) dan kita yang tidak tahu atau tidak mengenal Allah menyembah berhala yang tidak nampak (MAKNAWI).  Padahal  kita kata orang kafir itu sesat, kita bagaimana pula?.  Dihari ini sekiranya kita tidak mengaji atau mengkaji betul-betul, serupalah kedudukan kita dengan orang-orang kafir itu, sama ada kafir majusi ataupun kafir kitabi.


Firman Allah didalam AlQuran Maksudnya;

106. dan (orang-orang Yang beriman kepada Allah), kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka mempersekutukanNya juga Dengan Yang lain. (Yusuf: 106). 

Sekiranya kita berkata kepada mereka, kamu menyekutukan Allah, mereka akan menafikannya.  Mereka akan berkata; "Bila pula kami menyembah berhala atau tok pek kong".  Sebenarnya mereka tidak menyedarinya.  Mereka menyekutukan Allah dengan sebab memandang ujud yang lain selain dari Allah.  Allah  ujud dan selain dari Allah pun ujud, jadi ada dua ujud dan juga ada dua SA (esa), Allah ESA tidak tahu dimana, dan kita ESA disini, jadi dua SA (dal wau sim alif) DOSA, jadi semua amalan batal.  Setakat amalan batal  tidak mengapa juga, tetapi  kena syirik dosa yang tidak diampun, maka kekallah didalam api.

Pelajaran hukum akal yang tiga, iaitu wajib, mustahil dan harus ini mestilah belajar dengan petua, ibaratnya; kita hendak buat jemput-jemput (cucur kodok), jikalau setakat diberitahu cara-cara membuatnya (teori) dengan menggunakan tepong, garam, pisang dsbnya, tentulah jadi jemput-jemput tersebut, tetapi tidaklah sempurna, mungkin jadi lembik atau keras, tidak sedap dimakan.  Akan tetapi jikalau dengan mengikut petua, iaitu tepong sekian  banyak, garam sekian banyak, pisang sekian banyak dsb, tentulah ianya akan jadi lebih sempurna dan enak dimakan.  Begitulah juga dengan hukum akal yang tiga.  Jikalau setakat belajar seperti yang disampaikan kepada kita dari kitab-kitab, tanpa penerangan dan kaedah yang menggunakan petua, tidaklah akan sampai ke matlamatnya untuk memaarifatkan Allah, dan tidak akan dapat mengesakan dan menyatakan Allah.  Tetapi jika belajar melalui petua, maka baharulah akan sampai ke matlamat untuk menyata akan Alah.

   Contohnya seperti kebanyakan pelajaran usulludin:- Ujud ertinya ada, lawannya tiada, mustahil tiada, wajib ada, dalilnya baharu alam ini.  Pada fahaman mereka alam ini itu langit dan bumi.  Maksud dalil itu tunjuk.  Bila pula langit dan bumi duduk tunjuk Tuhan  kepada kita?.  Sememangnya pada hakikatnya langit bumi pun tunjuk Tuhan, kerana dia juga baharu (benda yang tidak tetap dan berubah- ubah), tetapi kita tidak akan sampai kefahaman, selagi berdalilkan langit dan bumi, kerana dia dijadikan dahulu daripada kita, dan kita akan binasa dahulu daripadanya, dan jika dia binasa, dengan kita-kita sekali binasa. 

Jika mengikut kaedah  USUL TAHQIQ, yang dikatakan alam itu bukanlah ditujukan khusus kepada langit dan bumi, tetapi selain daripada Allah, itulah yang dikatakan alam.  

   Jadi MAKHLUK, BAHARU, ALAM dan MUMKIN inilah yang menjadi dalil adanya Allah, bukan setakat langit dan bumi sahaja.  Dari itu, engkau, aku dll duduk tunjuk Tuhan, dalil ADA, BAHARU sekelian ALAM ini, betullah apa yang ditulis didalam kitab.  Perkataan BAHARU itulah menjadi dalil tunjuk Tuhan, (BAHARU = benda yang tidak tetap dan berubah-ubah).  Hendak berubah dengan sendiri tidak boleh, hendak hidup, hendak mati, hendak gerak, hendak diam dll dengan sendiri tidak boleh.  Dan yang tengah berubah-rubah dan tengah gerak diam inilah kuasa Allah, dan juga itulah yang dimaksudkan dengan ALAM yang menjadi dalil menunjukan adanya Allah, atau mentajalikan kenyataan Allah.

   Firman Allah; "Aku yang menjadikan kamu dan segala perbuatan kamu". (A-Shaffat: 96). 

 Jikalau mengikut firman diatas, dimanakah hendak mengaku kita atau hak kita, dan dimana pula hendak meletakkan AKU?.  Apabila bila melaungkan azan "Hai ya alassolaht", kita menjawab; :Lakhaulawala khuwatailla..(tiada daya dan upaya aku, melainkan....) tetapi apabila hendak berdiri sembahyang, sahaja AKU sembahyang, datang dari mana AKU itu?.  Habis jika kita kata bukan AKU yang sembahyang, siapa pula yang sembahyang?.  Jika hendak kata Allah yang  sembahyang, syurga dan neraka yang Allah jadikan untuk siapa pula?.

   Walau bagaimanapun kenalah mengaku kita.  Dimana pula hendak mengaku kita?  Sedangkan mengikut dalil naqli diatas, semuanya Allah yang punya. Jadi sebenarnya kitakah yang melihat, mendengar, berkata, bergerak, diam dan sebagainya?.  Allah kata AKU (Allah) bukan kamu.  Mana ada kamu (kita).  Allah jadikan syurga dan neraka untuk kita, kita kenalah mengaku kita.  Tetapi dimana sebenarnya kita hendak mengaku kita?.  Jawabnya di TEPI, TEPI itulah hak makhluk, (hak itupun sebagai SANDARAN sahaja).  Apabila keluar perkataan ALLAHHUAKBAR!! (takbirratulikram), yang keluar dari mulut itulah TEPI, TEPI itu baharu lagi binasa, TEPI bertempoh dengan kuasa dan tidak bercerai dengan zat.  Jadi adakah kita ini? Terupa (tajali) sahaja!.  Yang keluar suara atau perkataan Allah ... itu siapa?.  Itulah ROH, roh itulah SANDARAN dijasad (makhluk), AKUAN sahaja dijasad (makhluk) dan pada hakikatnya diri AKUAN (makhluk) itu tidak ada (ujud).  Dan sebenar diri SANDARAN juga tidak ujud, sebenar diri SANDARAN hak Allah  Taala.  Itulah sebabnya kena ada AKUAN, SANDARAN dan HAK.

   Apabila ada AKUAN, SANDARAN dan HAK, baharulah setiap amalan itu boleh diletakkan ditempatnya, bukan pakai borong sahaja.  Dan juga apabila tahu AKU itu ialah SANDARAN, baharulah terlepas dari syirik.  Selagi tidak ada SANDARAN selagi itulah tidak akan terlepas dari muktazilah ataupun jabarriah.  

Dimasa ini banyak yang mengaku Ahli Sunnah Waljamaah, tetapi apakah ertikata yang sebenar, yang dikatakan ahli  sunnah waljamaah itu?.  Yang dikatakan ahli  sunnah waljamaah itu ialah yang mengetahui darihal IKTIKAD kita tentang KETUHANAN yang sebenar supaya terlepas daripada kufur dan syirik.


PENENTUAN TENTANG IKTIKAD KETUHANAN.

   Setelah  kita mengetahui dan memahami tentang MEMBEZA dan BERHUKUM, perlulah pula kita mengetahui darihal IKTIKAD kita tentang KETUHANAN.  Dimana sekiranya kita tidak memahami dan mengetahui IKTIKAD yang sebenar, bererti kita akan terkena kepada kufur atau pun syirik.

   Bagaimanakah kedudukan kita dengan Tuhan, jamakkah (berhimpun @ bersekutu) atau farakkah (bercerai)?.  Jawabnya ialah berhimpun pun tidak dan bercerai pun tidak.

      Yang dikatakan tidak berhimpun ataupun tidak bersekutu ialah, Allah tidak bertepi dan kita bertepi, tepi dengan tidak bertepi bagaimana hendak bersentuh, sedangkan yang bersentuh itu yang ada tepi dengan yang ada tepi.  Jadi nyatalah disini iaitu, tidak jamak yakni tidak berhimpun atau tidak bersekutu.

   Yang dikatakan tidak bercerai ialah, kita (makhluk) bertepi, tepi itu tanda kena jadi, bertempuh kuasa dan tidak bercerai dengan ZAT.  Jadinya bagaimana kita hendak bercerai (farak) dengan Tuhan, sekiranya bercerai (farak) sudah pasti makhluk tidak jadi.  Jadinya makhluk (tepi) itu kerana tempoh kuasa, kuasa tidak bercerai dengan ZAT.

   Jadi, iktikadnya ialah tidak bercerai dan tidak bersekutu, jikalau bercerai (farak) hukumnya SYIRIK dan jikalau bersekutu (jamak) hukumnya KUFUR, kedua-duanya masuk neraka.



KESIMPULAN ILMU

   Kesimpulan ilmu ialah ujud, nur dan syuhud.  Ilmu ertinya tahu, apa yang hendak kita tahu?.  Iaitu tahu ujud ZAT, tahu itu dengan cahaya.  Syuhud ertinya pandang, iaitu pandang afaal  ZAT (pandang itu sendiri sudah pun kelakuan Allah).  Jadi diri kita yang batin ini tertumpu kepada ZAT yang tidak nyata dan NYATA ZAT itu melalui sifat iaitu sebenar sifat ialah NUR.

   Syuhud ertinya pandang, iaitu pandang afaal atau tempat nyata sifat Allah, iaitu dimakhluk (tubuh bagi kita).  Makna diri itu ialah UJUD, ILMU, NUR dan SYUHUD, iaitu sebenar diri batin, sebenar  diri iaitu balik kepada NUR, balik kepada MUHAMMAD.  ZAT pula tetap menjadi rahsia kepada kita, yang kita tahu hanya ZAT itu ujud.  Kunhi ZAT (diri ZAT) itu tidak boleh dikaji  dan diketahui, mengetahui ujud ZAT hanya dengan kenyataannya sahaja iaitu NUR (sifat).  Sebenar NUR itu ialah kenyataan ZAT yang tidak nyata, dan tempat kenyataan yang lengkap itu ditubuh Adam.  

   Sebenar syuhud itu ialah berhimpun dua pandangan iaitu (syuhud) pandang  dengan mata hati (batin) dan (nyata) pandang dengan mata kepala (zahir).  Berhimpun dua pandangan inilah MENYATA akan Allah, yakni zahir dan batin MENYATA Allah (mata zahir dan mata batin NYATA Allah).  Setiap yang terlintas walau dimata, walau dihati, walau difikiran tetap bertepi,  bertempoh kuasa dan tidak bercerai dengan ZAT.  (TEPI ZAHIR dan TEPI BATIN NYATA TUHAN).  Masih  tidak nyatakah lagi Tuhan?.  Jikalau masih tidak nyata, maka jelaslah buta mata, buta hati, buta zahir , buta batin, buta di dunia dan buta di akhirat.

   Beruntunglah pada mereka-mereka yang hilang penglihatan (orang buta) kerana mereka hanya syuhud dengan mata hati sahaja, mereka terlepas daripada syirik melalui mata zahir.  Tetapi bagi kita yang celik ini, kedua-dua pandangan boleh kena syirik sekiranya pandang makhluk terdinding Tuhan, yakni tidak boleh nyata Tuhan.

   Orang-orang yang buta, pekak dan bisu, tidak tertakluk kepada mana-mana syuhud, kerana mereka tergolong  kepada orang-orang yang tidak berupaya dan tidak kuasa, mereka terlepas dari tanggungan syuhud zahir mahupun batin.

BAB PERTAMA - MEMBEZA


MENGENAL TANDA

   "Awalludin Maarifatullah".  Awal-awal agama mengenal akan Allah.  Bagaimana pula kita hendak memaarifat akan Allah, sedangkan diri Allah tidak ada ain atau tidak nyata?, sedangkan Rasullallah SAW perintah kita kenal atau maarifat akan Allah.

   Untuk mengenal akan Allah ialah dengan berdalil, iaitu ada dua dalil, pertama dalil Aqli iaitu dalil akal dan kedua dalil Naqli iaitu dalil firman dari AlQuran atau Hadith.  Dalil maksudnya tunjuk, iaitu satu benda hendak tunjuk satu benda.  Contohnya; ada asap menunjukkan ada api  tetapi api bukan asap, asap bukan api, sebenarnya asap tidak lain dari api.

   Hadith  SAW; "Siapa kenal dirinya, maka kenallah Tuhannya dan siapa kenal Tuhannya maka binasalah dirinya", (binasa bukan maksud hancur jasad tetapi fana diri). 

Firman Allah Maksudnya:


Patutkah mereka merasa cukup Dengan mengetahui Yang demikian sahaja, dan tidak memikirkan Dalam hati mereka, (supaya mereka dapat mengetahui), Bahawa Allah tidak menciptakan langit dan bumi serta Segala Yang ada di antara keduanya itu melainkan Dengan ada gunanya Yang sebenar, dan Dengan ada masa penghujungnya Yang tertentu, (juga untuk kembali menemui Penciptanya)? dan sebenarnya banyak di antara manusia, orang-orang Yang sungguh ingkar akan pertemuan Dengan Tuhannya.  (Ar Rum: 8).


Firman Allah Maksudnya:

Ia mengemukakan kepada kamu satu misal Perbandingan dari keadaan diri kamu sendiri, iaitu: Relakah kamu menerima sebahagian dari hamba-hamba abdi Yang kamu miliki itu menjadi rakan kongsi kamu pada harta benda Yang Kami telah kurniakan kepada kamu, supaya Dengan penerimaan kamu itu, mereka Dengan kamu menjadi sama-sama berhak padanya, sehingga kamu pun tidak berani (menguruskan harta benda itu Dengan tiada persetujuan) mereka, sebagaimana kamu tidak berani (berbuat demikian Dengan orang-orang Yang berkongsi Dengan kamu - Yang setaraf dengan) diri kamu? Demikianlah Kami menjelaskan keterangan-keterangan satu persatu bagi orang-orang Yang menggunakan akal untuk memahaminya.  (Ar Rum: 28).


 Sebab itu siapa kenal dirinya maka kenallah Tuhannya.  Antara lain Allah ada menceritakan kisah hamba dengan tuan didalam  ayat seterusnya, "Bolehkah hamba itu berkongsi harta tuannya yang kami  berikan?, sehingga hamba itu sama-sama berkuasa dengan harta tuannya."  Apakah harta yang dimaksudkan didalam firman diatas tadi?.  Harta yang dimaksudkan ialah sifat tujuh (sifat maani), iaitu Qudrat, Irodat, ilmu, hayat, samak, basor dan kalam. Bolehkah kita berkongsi harta tersebut dengan Tuhan?.  Sudah tentu tidak boleh, sebab itu jikalau sifat tujuh tadi kita menganggap kita yang punya dan duduk perasaan ada dikita, ini sudahpun bermakna kita sedang berkongsi atau sama-sama berkuasa dengan harta Tuhan, dan jikalau begitu bermakna kena atas syirik, dan syirik dosa yang tidak diampun.

   Sebelum mengenal Tuhan, wajiblah kita mengenal diri terlebih dahulu, iaitu diri terbahagi kepada dua diri.  Pertama diri khusus dan kedua diri umum.  Yang dikatakan diri khusus ialah diri kita, dan yang dikatakan diri umum ialah diri semua yang ada disekeliling kita, sama ada yang nampak atau tidak nampak.  Da sebagai kesimpulannya, dibahasakan kedua-dua diri itu sebagai makhluk.  Jadi sebelum kita hendak mengenal Tuhan, perlulah kita mengenal makhluk terlebih  dahulu, sebab makhluk itulah sebagai dalil hendak tunjuk Tuhan.  Firman Allah didalam hadis qudsi, "Aku adalah umpama harta karun yang tersembunyi, Aku mahu dijumpai.  Sebab itu Aku menciptakan segala kejadian (makhluk), supaya Aku boleh dikenali."

   Apakah yang dimaksudkan dengan makhluk?.  Makhluk ialah benda yang kena jadi.  Untuk apa pula kita perlu kenal makhluk?.  Sebab makhluklah menjadi dalil hendak tunjuk Tuhan. Oleh itu perlulah kita mengenal hakikat makhluk yang sebenar.  Untuk mengenal dengan sebenar pengenalan hakikat makhluk maka perlulah terlebih dahulu mengenal tanda makhluk, iaitu tanda satu antara satu.  Perlu apa pula kita kena kenal tanda?.  Sebab kita hendak membeza antara dua benda.  Tiap-tiap benda  mesti ada tanda masing-masing.  Contohnya; ada tanda itik, ada tanda ayam, ada tanda jantan, ada tanda betina, ada tanda pokok  langsat,  ada tanda pokok rambai, ada tanda  daun, ada tanda  buah  dll. 

 Tetapi  jikalau  kita tidak kenal tanda, kita tidak boleh hendak membeza.   Contohnya;  disuruh ambil ayam, diambilnya itik, atau jari tunjuk pokok rambai, mulut kata pokok langsat, sebab tidak tahu tanda, dan jika tidak kenal tanda bagaimana hendak membeza?.  Jika kita tahu membeza baharulah setentang (waqhiq) atau tepat, iaitu apa yang kita kata setentang atau bertepatan dengan apa yang kita maksudkan.

Firman Allah
1. Katakanlah (Wahai Muhammad): Dialah  Allah Yang Maha Esa;
2. "Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk 3. "Ia tiada beranak, dan ia pula tidak diperanakkan;
4. "Dan tidak ada sesiapapun Yang serupa denganNya".                   (Al-Ikhlass 1 – 4 )

   Tujuan membeza ialah supaya kita tahu membeza diantara makhluk dengan Tuhan atau dalam bahasa arabnya muhadas dengan qadim.  Itulah sebabnya kita kena tahu tanda, kiranya tidak tahu tanda, bagaimana kita hendak membeza diantara makhluk dengan Tuhan.  Kita kenalah kenal tanda makhluk dan tanda Tuhan (mahasuci Allah tidaklah terdapat tanda, akan tetapi untuk menyampaikan faham sahaja, jangan disalah ertikan).

  Jikalau tidak tahu tanda mungkin akan bercampur, makhluk dikatakan  Tuhan dan Tuhan dikatakan makhluk, maka rosaklah segala-galanya, dan sekiranya Tuhan dikatakan makhluk, makhluk diktakan Tuhan, maka duduklah kita didalam syirik selama-lamanya.  Inilah yang dikatakan syirik khafi iaitu syirik yang tersembunyi, dimana kita tidak menyedari yang kita kena syirik, dan inilah yang paling ditakuti oleh ulamak-ulamak dahulu.  Sebab itulah kita perlu tahu segala-galanya, supaya kita benar-benar tahu apa yang kita kata, dan benar-benar tahu apa yang kita buat.  Sekiranya kita kata Allah, tepat dan sebenar kena atas Allah, jangan kita kata Allah kena atas makhluk, atau sebaliknya.  Kita sangka kita sembah Allah, tahu-tahu kena atas makhluk atau sembah baharu.


MENGENAL MAKHLUK

   Tiap-tiap yang ada ditujuh petala langit dan tujuh petala bumi ini, adalah pada umumnya dipanggil makhluk.  Dan yang dikatakan makhluk itu ada mempunyai empat nama, empat bangsa dan dua sifat.

EMPAT NAMA

1.   MAKHLUK   -   iaitu maksudnya benda yang kena jadi.
2   BAHARU   -   iaitu maksudnya tidak tetap dan berubah-ubah.
3.   ALAM      -   iaitu maksudnya  selain daripada Allah.
4.   MUMKIN   -   iaitu maksudnya tidak jadi dengan sendirinya atau ada kuasa  lain yang menjadikannya, hendak jadi  dengan sendirinya tidak boleh.

   Dari itu tiap-tiap benda termasuk diri kita (diri khusus dan diri umum) ada empat nama, seperti diatas.  Tidak ada yang terkecuali, kecuali Allah swt.


EMPAT BANGSA

Dari keempat-empat nama makhluk tadi  tertakluk pula kepada empat bangsa iaitu:-

   1.   Bangsa JIRIM         
   2.    Bangsa JISIM         
   3.    Bangsa JAUHAR
   4.   Bangsa JAUHAR  FIRID


1.         Bangsa JIRIM   

   Ialah jenis benda yang bertongkol atau berbentuk, boleh dipandang dengan mata dan juga fikiran.  Contohnya; seperti diri kita , binatang, pohon-pohon kayu, bukit bukau dll.

2.    Bangsa JISIM

   Ialah jenis makhluk yang boleh dilihat dengan mata tetapi tidak boleh dirasa, atau boleh dirasa tetapi tidak boleh dilihat dengan mata.  Contohnya; seperti angin, awan, asap,  kabus, cahaya, kilat dll.

3.   Bangsa JAUHAR 

   Ialah jenis makhluk yang terdiri dari sel-sel, tisu-tisu atau benda halus yang seni-seni atau jenis benda yang berkampuh-kampuh seperti darah, atom, molekiuls dsbnya.


4     Bangsa Jauhar Firid

   Ialah jenis makhluk yang tidak boleh dilihat dengan mata dan tidak boleh dirasa dengan  segala pancaindera.  Contohnya; seperti neraka, syurga, a'rash, roh, kalam, benih, malaikat, jin dll.

DUA SIFAT

   Keempat-empat nama dan keempat-empat bangsa makhluk tadi ada pula dua sifat, iaitu sifat pertama ialah semua jenis-jenis makhluk itu ada ENAM TEPI, dan sifat keduanya ialah semua jenis-jenis makhluk ada pula DUA KELAKUAN YANG TAK BERLAKU SERENTAK DALAM SATU MASA.

1.   ENAM TEPI. 

   Semua jenis atau bangsa makhluk tadi ada enam tepi (enam jihad), enam pihak atau enam sempadan.  Yang dimaksudkan dengan enam tepi itu ialah:   

1.  Tepi bahagian atas,   
2.  Tepi bahagian  bawah     
3.  Tepi bahagian kanan     
4.  Tepi bahagian  kiri,     
5.  Tepi  bahagian  hadapan,   
6.  Tepi  bahagian  belakang. 

 Dengan ini bermakna kesemua nama dan bangsa makhluk-makhluk tersebut ada enam tepi ada had dan ada hingga, tidak kira makhluk itu bulatkah bersegikah, tidak nampak dimatakah atau tidak boleh dirasakan, tetap ada enam tepi dan ada had dan ada hingga.

2.   DUA KELAKUAN YANG TAK BERLAKU SERENTAK DALAM SATU MASA.   

   Tiap-tiap jenis dan bangsa makhluk yang mempunyai enam tepi tadi ada pula terdapat dua kelakuan yang tak berlaku serentak dalam satu masa keatasnya, tidak lebih dan tidak kurang, hanya dua kelakuan iaitu, hidup dan mati, gerak dan diam, panjang dan pendek, tinggi dan rendah, pandai dan bodoh dll.  Dua kelakuan tersebut tetap berlaku keatas makhluk, tidak lebih dan tidak kurang.  (Dua kelakuan ini akan diterangkan di bab BERHUKUM, kerana ada kaitannya).

   Untuk membuktikan tiap-tiap makhluk itu bertepi, marilah kita bincangkan pada tiap-tiap satu jenis makhluk tersebut. Bagi makhluk bangsa JIRIM mudah kita fahami, iaitu semua jenis yang berbentuk dan bertongkol sudah semestinya ada enam tepi.  Bagi makhluk bangsa JISIM pula, kita ambil satu contoh seperti angin, mithalnya pusaran angin (puting beliung) yang melanda sebuah kampung; katakanlah kampung tersebut ada empat puluh buah rumah, tetapi yang terlibat tadi hanya tujuh buah rumah sahaja.  Jikalau sekiranya angin ribut tersebut tidak ada tepi atau tidak ada had dan hingga, sudah pastilah bukan tujuh buah rumah sahaja yang musnah, tetapi seluruh kampung atau daerah, malah mungkin seluruh negeri atau negara turut musnah.  Sekiranya angin atau udara tidak ada had dan tidak ada hingga, kenapa pula angkasawan terpaksa menggunakan tangki oksigen untuk bernafas di angkasa, ataupun kita masuk kedalam sebuah peti yang bertutup rapat sehinggakan tidak ada satu lubang pun dipeti tersebut, dan tidak pula menggunakan tangki  oksigen, apa yang akan terjadi?.  Sudah pasti  mati kerana tidak dapat bernafas.  Ini membuktikan angin atau udara juga ada tepi ada had dan ada hingga, had dan hingga udara bertemu had hingga peti, menyebabkan  udara tersebut tidak dapat menembusi had hingga peti.

   Bagi makhluk berbangsa JAUHAR pula tidak perlu kepada penerangan yang panjang, kerana kita sudah maklum dan fahami bahawa makhluk jenis ini seperti darah hanya terkandung didalam organ-organ tertentu sahaja, seperti dalam tubuh manusia, haiwan dll.  Dan sudah semestinyalah ia bertepi dan ada had hingga.

   Bagi makhluk jenis JAUHAR FIRID juga ada mempunyai enam tepi, iaitu ada had dan ada hingga. Kita ambil satu contoh dari jenis ini seperti syurga, jikalau syurga tidak ada tepi, dimana pula hendak  adanya neraka, dan jikalau   neraka pula tiada tepi di mana pula syurga. Sekiranya neraka dan syurga tiada had dan tiada hingga, sudah pastilah penghuni neraka akan bercampur dengan penghuni  syurga, bercampurlah neraka dan syurga. Kita ambil contoh lagi, iaitu kalam, yakni suara kita, berapa jauh boleh sampai atau kedengaran suara kita. Sejauh mana boleh sampai dan kedengaran suara kita, disitulah had dan hingga atau tepinya, begitu juga pendengar, perlihat dll. Semuanya ada jarak yang tertentu. misalnya, sekiranya pelihat kita tidak ada tepi, tidak ada had dan tidak ada hingga, sudah pasti kita melihat pada jarak-jarak berjuta-juta batu dan tiada kesudahannya, tidak kira disebalik dinding atau tembok batu. Sedangkan dibalik dinding rumah kitapun sudah tidak nampak, inikan pula berjuta-juta batu. Begitulah juga semua jenis mahluk JAUHAR FIRID ada mempunyai enam tepi, ada had dan ada hingga.

   Kesimpulannya, setiap benda yang kena jadi, setiap benda selain dari ALLAH, sama ada nampak atau tidak nampak dimata, samada boleh dirasa atau tidak dirasa dengan pancaindera, tetap dan mesti ada enam tepi, ada had dan ada hingga dan tetap mengambil lapang sekadar dirinya. Lapang juga bertepi ada had dan ada hingga.
Contohnya: Lapang tidak dapat masuk kedalam benda yang padu seperti kayu, batu, besi dan sebagainya. Masa juga ada tepi misalnya satu minit, satu jam, satu tahun dan satu zaman.

   Apakah yang dimaksudkan mengambil lapang sekadar dirinya? Disini kita akan cuba huraikan dengan contoh. kita ambil sebuah kotak yang besar, misalnya lapan kaki persegi, lepas itu kita ambil pula kotak berukuran satu kaki persegi dan kita muatkan disatu kotak besar  yang lapan kaki persegi tadi. Jadi kotak besar tadi masih ada ruang kosong ataupun masih ada ruang lapang, dan kotak kecil yang berukuran satu kaki persegi tadi mengambil ruang atau lapang sekadar dirinya iaitu satu kaki persegi sahaja. 

Ditegaskan bahawasanya setiap benda yang kena jadi, ataupun selain daripada ALLAH tetap ada enam tepi, ada had dan ada hingga, dan mengambil lapang sekadar dirinya.Setelah kita lalui beberapa huraian dan penerangan dari hal mengenal makhluk ataupun mengenal tanda makhluk, maka sedikit sebanyak kita sudah boleh faham apa itu mahluknya sebenarnya atau hakikatnya, sehinga apa jua yang terbayang dimata, terlintas dihati dan fikiran tetap tepi, ada had dan ada hingga, tidak terkecuali sesuatu apapun kecuali ALLAH S.W.T.

   Setelah kita mengetahui atau mengenal tanda makhluk, kita hendak ketahui pula tanda tuhan atau mengenal dengan sebenarnya tentang ketuhanan. (Sesungguhnya ALLAH itu tidak mempunyai tanda, tetapi terpaksa kita andaikan untuk memudahkan mencapai kefahaman).

   Sesungguhnya ALLAH itu tidak bertepi, tidak ada had dan tidak ada hingga, bukan jirim, bukan jisim, bukan jauhar dan bukan jauhar firid, demi sesungguhnya tidak ada yang menyerupi dan bersamaan dengan segala sesuatu apapun, yang tebayang dimata, tidak terlintas dihati dan fikiran.

Dari itu sesungguhnya ALLAH itu meliputi setiap sesuatu, sehingga kedalam daging, dalam darah, dalam tulang, dalam batu, dalam kayu dan didalam apa jua yang selain daripada ALLAH. Meliputi itulah tiada had dan tiada hingga, tiada ada ruang dan tiada ada lapang. Jadi apabila kita sebut ALLAHHUAKBAR, iaitu ALLAH Maha Besar maka sudah kita fahami bahawasanya besarNya itu tiada had tiada hingga dan tidak pula mengambil lapang sekadar ZATnya, (ALLah itu nama bagi ZAT, tidak pula bertepi, meliputi sekelian alam (Selain dari pada ALLAH).

   Terdapat juga sesetengah guru agama yang berpendapat, bahawa tidak boleh kata ZAT itu besar, kena kata kuasa sahaja besar, sebab takut-takut terfikir ZAT itu bertongkol atau berbentuk, (takut kena atas jirim, jisim, jauhar atau jauhar firid). Pendapat ini terbit disebabkan mereka tidak faham yakni tidak kenal atau tidak tahu tanda mahluk dan tanda Tuhan. Jadi jikalau ZAT itu besar dan terfikir besar itu ada bertubuh atau berbentuk, maka terbatallah sifat muqholafah. Dan juga yang berpendapat Tuhan itu tidak bertempat dan tidak tahu dimana. Ini bermakna Tuhan itu sekejap disana dan disini, jadilah bertempat balik, dan  tentu ada tubuh atau berbentuk. Tetapi jikalau mengikut kaedah ilmu ini tidak bertempat itu maksudnya meliputi setiap sesuatu, dan Maha besar itu, besarnya tidak ada had dan tidak ada hingga, meliputi sekelian alam (selain daripada ALLAH).

   Jika ALLAH itu tidak bertempat dan tidak tahu dimana, bermakna ALLAH mengambil lapang dan apabila mengambil lapang, Tuhan itu sama dengan yang baharu yakni kena atas mahluk dan apabila sembahyang, sembah baharu, sebab Tuhan tidak bertempat dan tidak tahu dimana. Ada juga dapat menyebut ALLAH itu meliputi tetapi apabila ditanya meliputi macam mana? tidak dapat hendak menghuraikannya.

 Jikalau tidak dapat memahami Tuhan dimana, yakni tidak bertempat dan meliputi itu macamana, sudah pasti duduk didalam syirik sentiasa. Apabila duduk didalam syirik, apa pula yang terjadi kepada rukun Islam yang lima, yang dikerjakan?

   Sesungguhnya ALLAH itu Maha Besar, Maha Kuasa, Maha Agong dan Maha segala-galanya. KebesaranNya, KekuasanNya dan KeagonganNya itu MELIPUTI  segala-galanya. YAKNI ZAT ALLAH SWT MELIPUTI SETIAP SESUATU, TIDAK BERCERAI DAN TIDAK BERSEKUTU  (  Insya'allah akan diterangkan dibab-bab yang akan datang, dari hal tidak bercerai dan tidak bersekutu).

MAKSUD SEBENAR APA ITU SYIRIK DAN APA ITU ILMU



Firman Allah Maksudnya "Tahukah kamu orang-orang yang mendustakan agama?"      (Al Ma'un ayat 1)
Maksudnya. Maka kecelakaan  bagi orang-orang yang shalat . Orang-orang yang lalai didalam sembahyangnya" (Al Ma'un ayat 4).
   
Apakah Tuhan itu zalim, hinggakan orang yang sembahyang menyembahnya, hendak dilontarkan kedalam neraka wail, (orang yang lalai).  Maksud lalai disini bukanlah sembahyang melengah-lengahkan waktu atau zohor sembahyang subuh tidak, magrib sembahyang isyak tidak, (begitulah setengah pendapat tok-tok alim zaman ini).  Sebenar lalai  yang  dimaksudkan oleh Allah itu ialah orang yang didalam sembahyangnya ingat selain dari Allah, tidak kira orangitu ulamakkah, tok alimkah, tok lebaikah atau sesiapa sahaja, asalkan lalai didalam sembahyangnya masuk neraka.  Orang-orang yang begini lalai pun kena dan dusta pun kena.  Sebab apa dikatakan dusta?.  Sebab tidak kenal, hendak ingat kepada seseorang itu mestilah kenal  terlebih dahulu, tidak kenal tetapi dia kata dia ingat.  Terang-terang orang itu berdusta. Sebab itu layaklah orang seperti itu dihumban oleh Allah kedalam neraka


   Sebagai contoh; seorang jejaka ingat kepada seorang gadis, jejaka tersebut ingat sampai termimpi- mimpi, sebab jejaka tersebut kenal dengan gadis itu.  Allah jadikan kita untuk mengenalnya dan Allah kenal akan kita baharu ada kenal mengenal antara satu sama lain.  Jikalau kita sahaja yang ingat, bukan dinamakan cinta, tetapi dipanggil angau.  Orang bercinta jikalau tidak dapat lihat orang yang dicintai, dapat pandang bumbung rumah kekasihnya pun sudah cukup.  Sebab itu jikalau hendak cinta pada Tuhan, kenalah kenal betul-betul.

Hadis SAW 
; Bertanya sahabat kepada Rasullallah, "Apa amal yang paling afdhal ya Rasullallah?" Sabda Rasullallah, "Maarifatullah". Bertanya lagi sahabat kepada Rasullallah."Amal apa yang terlebih pahalanya ya  Rasullallah?'.  Jawab Rasullallah, "Maarifatullah".  Bertanya lagi kali ketiga oleh para sahabat, dan pada kali ini sahabat bukan lagi bertanya, tetapi membangkang.  "Kami bertanya dari segi amal, kenapa engkau menjawab dari segi ilmu ya Rasullallah?'.  (maarifatullah itu kaedah ilmu bukanlah kaedah amal).  Menjawab Rasullallah, "Sedikit beramal dengan mengenal Allah, terlebih munafaat, banyak beramal dengan tidak mengenal Allah tiada munafaat!". Tujuan para sahabat bertanya kerana mereka tamak akan pahala, kerana mereka hendak bersungguh-sungguh beramal dengan yang banyak pahala, dan yang kurang pahala mereka hendak ringankan.

   Kita selalu dengar dan terbaca didalam kitab-kitab atau buku-buku iaitu perkataan AWALLUDIN MAARIFATULLAH.  Perkataan itu terdapat beberapa pendapat, atau percanggahan pendapat oleh ulamak-ulamak sekarang.  Ada yang mengatakan bahawa perkataan tersebut bukanlah perkataan Rasullallah.



 Dengan itu perkataan MAARIFATULLAH itu ialah perkataan nabi ini kerana berdalilkan hadis diatas.  Akan tetapi berkemungkinan perkataan  AWALLUDIN itu ditambah oleh para ulama dahulu berdasarkan hadis diatas tadi, iaitu "Sedikit beramal dengan mengenal Allah lebih munafaat dan banyak beramal dengan tidak mengenal Allah tiada munafaat". Jadi sebelum kita membuat amal, wajiblah kita kenal Allah terlebih dahulu, jika tidak sia-sia sahajalah amalan kita itu.

AGAMA
   Apa erti agama?.  Erti agama ialah suruh dan tegah, iaitu di suruh mentauhid dan ditegah mensyirik.  Agama disisi Allah hanya ISLAM sahaja, kepada yang lain seperti nasrani, yahudi dll dipanggil kaum, bukan agama.  Firman Allah

Maksudnya
 "Katakanlah (wahai Muhammad ):’ Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah yang esa; Oleh itu sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh Dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun didalam beribadat kepada Tuhannya". (Al-Kahfi: 110).


SYIRIK

   Syirik terbahagi kepada dua, iaitu syirik jali dan syirik khafi.  Syirik jali ialah syirik yang terang iaitu seperti menyembah berhala, patung, pohon kayu atau apa-apa juga objek yang terdapat disekeliling. Sejahil-jahil orang Islam berkemungkinan tidak akan terkena kepada syirik jali.  Syirik khafi pula ialah syirik yang tersembunyi, yang mana kita tidak sedari dan ketahui yang kita terkena kepada syirik.  Bukanlah seperti tafsiran sesetengah ulamak masa kini, yang mana mereka tafsirkan syirik khafi itu ialah syirik kecil, atau syirik halus dan oleh kerana itu mereka meringankan dan meremehkan syirik khafi ini, seolah-olah boleh dikuis seperti seekor semut sahaja.  Sedangkan syirik khafi inilah yang paling di takuti oleh ulamak-ulamak zaman dahulu.  Walaupun syirik khafi namanya, tetapi hukumnya tetap syirik jali, sekiranya kita tidak mengenal Allah atau menyata akan Allah. Insyaalah kita akan buktikan di bab-bab yang akan datang.
   
Kita bertaubat siang malam dan pagi petang, tetapi syarat taubat tidak kita ikuti, iaitu; tinggalkan, menyesal dan tidak akan mengulangi lagi.  Bagaimana hendak ditinggalkan dan menyesal, sedangkan kita tidak ketahui kita kena syirik. Sampai ke mati pun kita tidak ketahui yang kita kena syirik.  Tetapi yang anehnya, kebanyakan cerdik pandai Islam sekarang mengatakan tidak mengapa, kerana syirik khafi ini halus, sekadar dosa kecil sahaja.  Tetapi bagi ulamak-ulamak zaman dahulu, syirik khafi inilah yang paling ditakuti oleh mereka, syirik jali tidak perlu ditakuti kerana tidak ada orang Islam yang akan kena dengan syirik jali.  Kita perlu waspada dengan syirik khafi  ini, sebab itulah kita perlu atau wajib ambil tahu tentang syirik khafi .

   Bagi orang-orang hakikat, sebesar zarah kena syirik khafi  seolah-olah sebesar gunung yang akan menghempap diri mereka, tetapi bagi orang-orang syariat, jikalau sebesar gunung pun mereka menganggap seperti seekor semut, yang dengan mudah mereka membuangkannya. 

 Sabda rasullallah Saw; "Tidak akan masuk syurga, jika ada walau sebesar zarah syirik".  Ini adalah amaran yang paling keras.  Tetapi kini adakah cerdik pandai Islam mendedahkan perkara yang penting ini?.  Perkara-perkara seperti ini jarang sekali kita dengar, malahan tidak pernah ada perbincangan secara terperinci didalam masyuarat Islam kita.  Jikalau adapun datangnya dari sebilangan kecil guru-guru hakikat, itupun mendapat tentangan dan cemuhan, dan dituduh menyeleweng, sesat dsb.  Yang paling menyedihkan ialah tuduhan dan cemuhan begitu datangnya dari apa yang dinamakan cerdik pandai Islam.  Mereka ini menyuruh kita bincang bab lain banyak-banyak, tetapi tentang hakikat jangan dikaji dan dipelajari, nanti jadi sesat atau gila isim, dan dimasukkan pula kedalam internet, iaitu didalam senarai ajaran sesat.  Amat menyedihkan didalam bilangan yang keempat belas, ILMU MENTAUHIDKAN ALLAH tercatit sebagai ajaran sesat.  Jadi jikalau tidak boleh mentauhidkan Allah, buat apa lagi sembahyang sampai lebam dahi, lebih baik tidak usah, buang masa sahaja.

   Syirik khafi setiap saat kita kena tetapi jikalau kita pelajari ilmu hakikat kita tahu kita kena, sebab ada isyaratnya, ibarat lampu isyarat yang merah.  Jikalau buat ibadat banyak-banyak, tetapi tidak tahu kena syirik, kedalam nerakalah tempatnya, kerana Allah sudah tegaskan bahawa dosa syirik adalah dosa yang tidak diampun.  Tidak kira syirik jali atau syirik khafi.  Punca-punca kena syirik sebab tidak maarifat atau mengenal Allah.  Itulah didalam Islam ada ilmu syariat, ilmu tarikat, illmu hakikat dan ilmu maarifat, keempat ilmu ini kenalah jalan seiring, jikalau tidak nerakalah tempatnya.

   Sabda nabi Saw ; "Beramal tanpa ilmu sesat yang amat sangat, dan berilmu tanpa amal dosa yang amat besar".  Orang yang berilmu jikalau beramal pasti  menjadi, tetapi orang yang tidak berilmu membuat amal tidak menjadi dan sia-sia.  Ilmu apakah yang dimaksudkan?.  Jikalau ilmu sembahyang atau ilmu puasa, yakni ilmu fekah, tidak dinamakan sesat, tetapi dikatakan jahil sahaja.  Ilmu yang dimaksudkan ialah ilmu MAARIFATULLAH, iaitu ilmu mengenal Allah, (insyaallah kita akan buktikan dibab-bab yang akan datang).  Barang siapa yang tidak MAARIFATULLAH bukan sahaja duduk didalam kesesatan, bahkan sentiasa mensyirikkan Allah.  Kaum kafir itu sesat kerana syirikkan Allah.  Jikalau kita bertanya kepada yang sedang pegang gaharu sembah  berhala, ini Tuhankah?.  Nescaya jawabnya, "bukan, tuhan alah, sambil menuding jari telunjuknya keatas.  Jikalau kepada orang Islam pula kita bertanya, engkau sembahyang sembah apa?.  Tentu jawabnya, "sembah Allah".  dan kita tanya lagi, dimana Allah?.  Nescaya terpinga-pingat tidak tahu dimana, dan ada juga yang menuding jari telunjuknya keatas.  Lagi teruk dari orang kafir, kerana orang-orang kafir sembah berhala sebab tidak tahu Allah, tetapi orang Islam tahu adanya Allah dan tidak tahu dimana (tak boleh nyata).  Jikalau seperti ini, didalam neraka besok orang kafir kata, "Gua kencing luu kena", sebab kita duduk dibawah dari mereka.

   Ada juga yang berkata, "kita ini muda lagi, esok bila sudah tua kita mengajilah".  Perkataan begini seolah-olah mereka lebih pandai dan tahu dari Tuhan, sebab mereka tahu bila hendak mati, iaitu seperti maksud mereka mati tua.  Ada pula seorang ahli kasyaf berkata, yang beliau baharu sahaja baligh tiga tahun, sedangkan usianya sudahpun tujuh puluh tiga tahun, kerana beliau baharu tiga tahun mengenal Allah.  Kita tidak mahu baligh umur, tetapi apa yang kita mahu ialah baligh akal, maksudnya akallah yang dapat memaarifatkan Allah.

   Apakah tujuan Allah jadikan kita?. Saja-sajakah?.  Atau untuk apa? Sedangkan kita tahu Allah itu maha kaya dan maha kuasa, jikalau Allah tidak mencipta makluk pun tidak jadi apa-apa kepada DIA.  Tetapi apa sebabnya diciptanya makhluk?  Sebenarnya Allah ciptakan makhluk ialah untuk menyatakan akan diriNYA yang tidak nyata, jikalau DIA tidak mencipta makhluk, DIA hendak nyata dimana?.  Bagaimana pula untuk menyatakan Allah?.  Jawabnya dengan jalan MAARIFAT.  Bagaimana pula hendak MAARIFAT?.  Jawabnya dengan jalan TAUHID.

   Didalam banyak-banyak makhluk ciptaan Allah, makhluk yang berbangsa insan sahajalah yang mendapat pujian dari Allah, kerana makhluk berbangsa insan sahajalah yang boleh dan lebih tepat untuk menyatakan diriNYA yang tidak nyata. 

Firman Allah;   Maksudnya:
"Sesungguhnya Aku telah menciptakan insan dengan bentuk  semulia-mulia kejadian. Kemudian kami kembalikan ketempat yang serendah-rendahnya"      (AT TIN: 4 dan 5). 

Apakah sebabnya setelah dipujinya insan dan selepas itu dikembalikan kepada kehinaan?.  Sebabnya, Allah jadikan insan untuk menyatakan diriNYA yang tidak nyata, tetapi apabila insan yang tidak dapat menyatakanNYA maka sia-sia sahajalah dijadikan insan itu.  Sebab itu jikalau insan yang tidak boleh menyatakan Allah, tidak dipanggil insan, tetapi dipanggil manusia?.  Yakni yang sia-sia didunia dan diakhirat.  Allah hanya puji insan dan bukan manusia (Nas/Manusia), Allah puji insan yang boleh menyatakanNYA.  Insan pun masih belum selamat. 

Firman Allah;
Maksudnya :
"Demi masa, sesungguhnya insan (manusia)  itu didalam kerugian, kecuali insan yang beramal soleh dan berpesan-pesan kearah kebaikan dan berpesan dengan kesabaran ".   
   ( Al-Asri: 1, 2 dan 3 ). 

Beriman yakni sentiasa NYATA akan Allah dan beramal soleh, sentiasa ingat akan Allah setiap masa dan detik.
   
Hendak menyata akan Allah, mestilah kenal, tetapi setakat mana kita kenal akan Allah?.  Insyaalah kita akan cuba hurai dan fahamkan dengan kaedah ilmu ini di bab-bab seterusnya.  Petikan firman, "Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari fahsya dan mungkar".  Tetapi jikalau sembahyang tidak dapat mencegah dari fahsya dan mungkar, sembahyang itu tidak terpakai dan jikalau sebenar sembahyang ia dapat mencegah dari perkara-perkara tersebut, kerana sebenar sembahyang ialah menyata akan Allah.  Kemungkaran yang paling besar ialah mensyirik akan Allah.  Jikalau sembahyang masih mensyirikkan Allah sampai bila-bila pun tidak dapat mencegah dari fahsya dan mungkar, kerana itu wajiblah kita ketahui bagaimana untuk dapat menyata akan Allah.  Ada juga yang berkata apabila belajar ilmu hakikat, syariat tidak perlu ditunaikan, jikalau pendapat seperti itu, suruhlah dia berjalan dengan kaki sebelah, atau suruh dia letak nasi dihadapannya dan suruh nasi itu sendiri masuk mulutnya, jikalau dia boleh lakukan bolehlah dia tinggalkan syariat.


   Perlulah ditegaskan lagi disini, bahawa SYARIAT, TARIKAT, HAKIKAT, MAARIFAT ialah satu gabungan yang utuh, yang tidak boleh dipisahkan, dan jikalau dipisahkan antara satu sama lain bermakna pincanglah amalan.  Bolehlah diibaratkan disini;  SYARIAT ibarat perlakuan kaki yang melangkah, TARIKAT ibarat jalan yang hendak dilalui, HAKIKAT ibarat ilmu sebenar atau bulat iktikad hendak ditujui, dan MAARIFAT ibarat tempat yang sebenar hendak ditujui.  Dari itu dapatkah dipisahkan atau diceraikan antara keempat-empat gabungan tersebut?.
 
RENUNGAN

"Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi.  Aku ingin diketahui.  Maka aku  menciptakan  makhluk  agar  mereka mengenal Aku"
(Hadis Qudsi).

"Aku adalah 'Kanzun Mahfiyya' (yang terpendam dan tertutup).    Aku ingin ditemukan dan dikenal.  Aku ciptakan makhluk agar mereka mengenal Aku. 
(Hadis Qudsi).

Sabda Rasul SAW,
. Ilmu itu ada dua macam.  Pertama: Ilmu lisan,    sebagai hujjah Allah  dan kepada  hambanya.  Kedua: Ilmu batin yang  bersumber  dilubuk hati,  ilmu inilah  yang  berguna  untuk    mencapai tujuan pokok dalam ibadah.


DOA RASULLALLAH

Ya Allah, tunjukkilah kami bahawa kebenaran itu adalah sesuatu yang benar dan berilah kami kemampuan untuk mengikutinya.  Dan tunjukkanlah kepada kami bahawa kebatilan itu adalah sesuatu yang batil, maka itu berikanlah kami kemampuan menjauhinya". (hadis Nabi).